Modern çağ, ölüm mitlerini ve geleneklerini aşındırdı. Ancak kendi inanç sisteminizi yaratmanın bir yolu var..

Sanayileşmiş, zengin batıdaki insanların büyük çoğunluğu için ölüm – yakın zamandaki Covid salgınına kadar – egzotik, yabancı ve günlük deneyimin dışında bir şeydi.

Ölümden bu şekilde uzaklaşmak – ve uzun, sağlıklı, mutlu ve acısız bir hayat yaşayacağımıza dair beklentimiz – bildiğim kadarıyla, tüm insanlık tarihinde bir anormallik.

Ölümü uzak ve “öteki” olarak görme lüksü, bizim belirli zamanımıza ve yerimize özgü görünüyor.

Daha 19. yüzyılda, günlük hayatta ölüm ve ölü bedenlerle sıkça karşılaşılıyordu. 1860’ta ABD’de ortalama yaşam beklentisi yaklaşık 40 yıldı ve 1800’lerin ilk on yıllarında çocukların %50’si yetişkinliğe ulaşmadan ölüyordu.

Ölüm yakından deneyimleniyordu ve tanıdıktı: kendi hayvanlarını kesmek yaygındı, ölümcül salgınlar yaygındı ve bir ameliyattan veya doğum sırasında ölmek olağandışı değildi.

19. yüzyıldaki atalarımız için iyi bir ölüm, evde, yatakta, arkadaşlarınız ve ailenizle, çocuklarınız da dahil olmak üzere, çevrili olarak öldüğünüz bir ölüm olarak kabul edilirdi.

Bu, insanların geniş ailelerde yaşama ve evde ölme eğiliminde olduğu, yaşlı bakım evleri ve hospislerin olmadığı bir dönemdi.

Ölümden sonra, beden (genellikle kadın) aile üyeleri tarafından temizlenir, hazırlanır ve giydirilirdi.Daha sonra, ev salonunda bir tabuta yatırılır ve muhtemelen bir cenaze töreni düzenlenirdi.

Beden, sadece güzellik ve kutsallık hissi yaratmakla kalmayıp aynı zamanda hoş olmayan kokuları da uzak tutmaya yardımcı olan çiçeklerle çevrili olurdu.

Sevilen birinin ölümünden sonra, başkalarına kıyafetleriniz ve mücevherlerinizle açıkça işaret edeceğiniz resmi bir yas dönemi gözlemlemek yaygındı.

Ayrıca, topluluğa bir ölümün gerçekleştiğini açıkça belirtmek için evinizi siyah kurdeleler veya diğer süs eşyalarıyla işaretlemiş olabilirsiniz. Ölen kişiyle olan ilişkinize bağlı olarak hangi yollarla ve ne kadar süreyle yas tutacağınıza dair kültürel yönergeler vardı. Genellikle kadınlar tarafından yapılan sanat ve el sanatları, ölen sevilen kişinin anısını yakınınızda tutmak için yas sürecinin bir parçasıydı.

Bu gelenekler, birçok sosyal değişimin damgasını vurduğu 19. yüzyılın sonlarından 20. yüzyılın başlarına kadar aşınmaya başladı. İnsanlar tıbbi ve hijyenik gelişmeler sayesinde daha uzun ve daha kaliteli bir yaşam sürüyorlardı. Gittikçe daha fazla insan evlerinde değil hastanelerde ölüyordu. Ve ölümden sonra, bedenler giderek daha fazla profesyonel (genellikle erkekler tarafından işletilen) cenaze evleri tarafından bakılıyordu. Bu evler, bedenlerin daha uzun süre taze görünmesini sağlamak için mumyalama sıvısı gibi yeni bir teknoloji kullanıyordu. Kişisel yas, görüş alanından kaybolmaya başladı ve insanlar çok uzun sürerse bunu sorunlu, hatta patolojik olarak görüyorlardı.

Ölüm birçok kişinin günlük hayatından uzaklaşırken, aynı zamanda, belki de insanlık tarihinde ilk kez, insanların anlam duygusu yaratmak için kullandıkları geleneksel yöntemlerle -yani din, ritüel ve mitoloji- büyük ölçüde açıklanamaz hale geldi. Ölüm konusu bu alanlardan bilim ve tıp alanına taşındı ve bilimsel dünya görüşü ölüm hakkında pek çok gerçek sunsa da, bize çok az anlam duygusu sağlıyor . Bilimin bakış açısından, ölüm yalnızca basit bir son anlamına gelmekle kalmadı, aynı zamanda anlamlı bir geçiş ayini olmaktan çok tıbbi müdahalenin başarısızlığı olarak da görüldü.

İnsan olmanın bir parçası -insanlık halinin bir parçası, isterseniz öyle diyelim- bir gün öleceğimizin farkında olmaktır. İnsan olmak, ölümlülüğümüzün farkında olmak ve bununla ilgilenmektir . Ölümün gizemi, binlerce yıldır bizi büyük, varoluşsal soruları sormaya yöneltti: neden buradayız? Hayatın anlamı nedir? Neden ölürüz? Öldükten sonra ne olur? Varoluşun amacı nedir?

Atalarımızın büyük çoğunluğunun dünyayı bizim bugün gördüğümüzden çok farklı bir şekilde gördüğünü kendimize hatırlatmakta fayda var. Evrenlerinin ruhlu veya ilham verici olduğunu, görünmez tanrıların yaşamın ve ölümün tüm yönleriyle karmaşık bir şekilde iç içe geçtiğini düşünüyorlardı. İnsanlık tarihinin çoğunda, yaşam ve ölümle ilgili sorular ve cevaplar tarihsel bir dünya görüşünün veya bilimsel yöntemin nedensel ilişkilerinde değil, mitoloji ve din aracılığıyla arandı.

Örneğin, antik Roma’da, bir hayatın uzunluğunu ve kalitesini belirleyen şeyin genetik miras veya sosyoekonomik sınıf değil, hayatın ipliklerini eğiren, dokuyan ve kesen bir tanrıça üçlüsü olan Kaderler olduğu anlaşılıyordu. Hristiyan ortaçağ Avrupa’sında, kara veba bakteriyel bir hastalık olarak değil, birçok kişi için kültürün -veya hasta olanın- ilahi cezayı hak eden bir günah işlediğini gösteren bir işaret olarak anlaşılıyordu. Benzer şekilde, Maya dünyasında hastalık, fiziksel ve ruhsal dengesizliğin bir sonucu olarak anlaşılıyordu ve hastalık, doğa ve toplum yasalarının ihlali veya ruhun doğaüstü varlıklar tarafından esir alınması sonucu ortaya çıkıyordu

Günümüzde birçok kişi mitleri geçmişten gelen basit hikayeler olarak reddediyor, ancak psikanalistler Sigmund Freud ve Carl Jung ile mitolog Joseph Campbell ve diğer birçok önemli düşünür, bunları sembolik bir biçimde de olsa insan olmanın ne olduğu hakkında derin gerçekleri ifade eden anlatılar olarak anlamışlardı. Jungcu psikanalist Marion Woodman’ın da belirttiği gibi, mitler ayrıca, insan deneyiminin içsel bir parçası olan denemeler ve sıkıntılar etrafında bize bir anlam duygusu da sağlar. Kendi sözleriyle: “Mit veya dini anlamadan, yıkım ve yaratılış, ölüm ve yeniden doğuş arasındaki ilişkiyi anlamadan, birey hayatın gizemlerini yalnızca anlamsız bir kargaşa olarak yaşar.”

Bununla birlikte, sanayileşmiş, zengin, sekülerleşmiş batıda yaşayan bizlerin, bilinçli veya bilinçsiz olarak bugün yaşadığımız bir mit olabilir mi? Yaşam ve ölüm, neden öldüğümüz ve öldükten sonra ne olacağı hakkındaki dünya görüşümüzü tanımlayan ve dünya, evren ve içindeki yerimiz hakkındaki inançlarımızı destekleyen fikirler var mı? Bu mitin bilim veya daha spesifik olarak bilimsel materyalizm adı verilen bilim dalı olacağını öne süren tek kişi ben değilim.

Bilimsel materyalizm, maddeci indirgemecilik veya bilimcilik olarak da bilinir, yalnızca maddenin ve etrafımızdaki somut dünyanın -doğal bilimlerle incelenebilen şeyin- var olduğunu varsayar. Bu dünya görüşünde, insan bilinci beyin aktivitesi olarak anlaşılır, bu nedenle bilincimizin bedensel ölümle sona ermesi doğaldır. Bu kozmolojiye göre, biz yalnızca bedeniz; bedensel ölümden sonra yaşamaya devam eden ruh veya bir parçamız diye bir şey yoktur. Peki ya öldüğümüzde? İşte bu kadar. Son. Oyun bitti.