Bilinç Üzerine Yapılan Yeni Araştırmalar, Yaşam ile Ölüm Arasındaki Çizgiye Yeni Işık Tutuyor

 

Yüzyıllardır ölüm, kaçınılmaz bir son çizgi olarak görülmüştür; kalbin durduğu ve beynin işlevini yitirdiği bir an. Ancak devrim niteliğindeki araştırmalar şunu soruyor: Ya ölüm hakkında bildiğimizi sandığımız her şey yanlışsa?

Ya ölüm hakkında bildiğimiz her şey yanlışsa? 

NYU Langone’da tıp doçenti olan Sam Parnia , Lucid Dying: The New Science Revolutionizing How We Understand Life and Death (Hachette, 2024) adlı kitabın yazarıdır.

Çığır açan çalışması, bilimin yaşam ve ölüm sınırlarını nasıl zorladığını, hayvanların ve belki de bir gün insanların ölü ilan edildikten sonra onları yeniden canlandırma potansiyelini nasıl ortaya çıkardığını araştırıyor.

Ölümden sonra bilinç deneyimlerini hatırlamaktan (bazılarının ” ölümden dönme deneyimleri ” olarak adlandırdığı) beynin son anlarını incelemek için yapay zeka ve gelişmiş tekniklerin kullanılmasına kadar, tıp, etik ve hayatta olmanın ne anlama geldiğine dair anlayışımız açısından derin etkileri araştırıyor.

Sam Parnia, öldüğümüzde ne olduğunu araştırıyor:

Öldüğümüzde ne olur? 

Yüzyıllardır ölüm, kaçınılmaz bir son çizgi olarak görülmüştür; kalbin durduğu ve beynin işlevini yitirdiği bir an. Ancak devrim niteliğindeki araştırmalar şunu soruyor: Ya ölüm hakkında bildiğimizi sandığımız her şey yanlışsa?

     –Paul Rand: Hepimizin hayatında yaşayacağı kesin bir deneyimdir. Kaçınılmazdır ve bu yüzden genellikle sorgulamayız, ölümün tam olarak ne olduğunu ve ne zaman gerçekleştiğini nasıl anladığımızı merak etmeden kabul ederiz.

    -Sam Parnia:

Genel olarak, bu podcasti dinleyen herkes, buna doktorların, bilim insanlarının vb. %99,9’u da dahil, toplumun yaşam ve ölüme dair çok net, ikili, ayrılabilir bakış açısıyla şartlandırılmış durumdayız.

 Ve size göstermeye çalıştığım şey, aslında hayatı ölümden ayıran net bir çizgi olduğu fikrinin toplumsal bir gelenek olduğudur. İnsan vücudunda var olan gerçekliklere dayanmamaktadır. Memeli vücudu demeliyim.

Paul Rand: Parnia ve diğerlerinin reanimasyon üzerine yaptığı araştırmalar, ölümden bahsettiğimizde neyi kastettiğimizi tamamen değiştiriyor.

    –Sam Parnia:

Ben yoğun bakım doktoruyum ve uzmanlık alanım beyni incelemek, insanlar öldükten sonra kalbin nasıl yeniden çalıştırılacağı ve beynin nasıl korunarak insanların hayata geri dönüp anlamlı bir hayat, iş, toplum vb. yaşamaları sağlanabileceğidir.

Paul Rand: İnsanların çok erken öldüğünü kabul ediyor olabilir miyiz, hayatın ne zaman sona erdiğine dair bakış açımız aslında insanların geri getirilmesini engelliyor olabilir mi? Ve geri getirildiğinde derken neyi kastediyoruz? Bilinç ve yaşam ile ölüm arasındaki alana ne oluyor?

    –Sam Parnia:

Ölümden sonra bilince ne olacağı sorusunu sorarsanız, felsefe veya teoloji gibi bir şeyden bahsettiğiniz algısı var. Ve insanlar, “Bu bilim değil.” dedikleri bu yapay sınırları yarattılar. Elbette, bu bilim. Ben bir doktorum, sürekli olarak yaşam ve ölümle ilgileniyorum.

Yapmaya çalıştığım iş, ölümden sonra insanlarda yaşamı geri getirmeye çalışmak. Dolayısıyla bunu incelemek ve herhangi bir zarar vermediğimizden emin olmak ve aynı zamanda bireylere ne olduğunu fark etmek için, bilinç çalışmasını devreye sokmalıyız.

Paul Rand: Parnia, Southampton Üniversitesi’ndeki İnsan Bilinci Projesi’nin direktörü olarak yalnızca ölüm anlayışımızın sınırlarını zorlamakla kalmadı, aynı zamanda ölüm deneyimlerini hatırlayan kişiler üzerinde yapılan en büyük çalışmayı yürüttü ve yapay zeka teknolojisini kullanarak akıl almaz bulgular ortaya çıkardı.

    -Sam Parnia:

İster beğenin ister beğenmeyin, bilim ölüm sonrası döneme geçti. Bilim insanların felsefe olarak düşündükleri şeye, ölümden sonra ne olduğuna geçti.

Paul Rand: En büyük fikirleri ve karmaşık keşifleri sindirilebilir beyin gıdasına dönüştürdüğümüz Big Brains’e hoş geldiniz. Bugünkü bölümde, Ölümü Anlamak İçin Bilim Kullanımı.. Bu yüzden umarım kolay bir soruyla başlayacağım, böylece bizi harekete geçirecek.

Ölüm nedir ve gerçekleştiğini nasıl anlarız?

    -Sam Parnia:

Yani her gün karşılaştığımız en büyük şeylerden biri, çok basit görünüyor, hayat nedir, ölüm nedir. Ve bilim ve tıp alanındaki gelişmeler nedeniyle şu anda sahip olduğumuz zorluk, aslında insanların düşündüğü veya hayal ettiği kadar net olmamasıdır.

Bilim, bir kişi öldükten sonra bile, vücudun içindeki hücrelerin aniden ayrışmadığını veya bozulmadığını ve insanlar öldükten sonra bile beynin bile korunabileceği oldukça uzun bir zaman dilimi olduğunu göstermiştir.

Gerçek şu ki, bir kişinin vücuduna girdiğinizde ve ona daha biyolojik olarak baktığınızda, net bir çizgi yoktur. Bildiğimiz şey, saatleri uzattığınızda net bir çizgi olduğudur. Bu, sanki siz ve ben Atlantik’i uçarak geçiyormuşuz gibi, diyelim ki New York’tan Londra’ya gidiyoruz. Ve New York’ta gündüz, Londra’da ise akşam vakti, karanlık olduğunu biliyoruz.

Ama uçtuğunuzda, ışıkla başlarsınız ve sonra bir yerde çizgi boyunca, giderek daha az ışık, daha az ışık, daha fazla gri olmaya başlar. Ve sonra sonunda bir noktada, tamamen karanlık olur. Ama bir çizgi yoktur. O çizgiyi nereye çekersiniz? Ve böylece toplumda, sadece ışık ve karanlığı düşündüğümüzü ve bunların hemen birbirinin ardından gerçekleştiğini düşünürüz.

Ve anlatmaya çalıştığımız nokta, insan vücudu, memeli vücudu, bilimin gerçeği, bunun olmadığıdır. Işıktan karanlığa bu geçiş vardır, ancak bu çok, çok uzun saatler boyunca gerçekleşir.

Bunun toplum için açık tıbbi sonuçları vardır çünkü bu, karanlığa ulaştığınızı varsaymazsanız, hala gri tonları olduğunu fark ederseniz, öldüklerinde insanları tekrar ışığa çekmeye çalışabileceğiniz anlamına gelir.

İnsanları son olarak etiketlerseniz, oh, bu son derseniz, o zaman var olmadığını düşündüğünüz için denemezsiniz. Neredeyse tüm doktorlara, hatta çoğu nörobilimci ve eğitimli bilim insanına, beynin yaklaşık 5, belki 10 dakika oksijensiz kalmasından sonra beynin geri döndürülemez şekilde hasar gördüğü ve öldüğü öğretilir. Ve bu aslında doğru değildir.

Bunun hikayenin tüm gerçeği olmadığı yirmi yıldan uzun süredir gösterilmiştir.

Paul Rand: Sizin ve başkalarının yaptığı ve tüm bunları gerçekten hayata geçiren bazı araştırmalar var. Ve özellikle Dr. Sestan’ın yaptığı çalışmayı düşünüyorum. Domuzlarla ilgili. Ve bu çalışmayı açıklayıp biraz arka plan bilgisi verebilir misiniz diye merak ediyorum.

     –Sam Parnia:

Yale’de nörobilimci olan Dr. Nenad Sestan da 2000’li yılların başından itibaren beyin üzerinde deneyler yapıyordu ve beyinde var olan tüm bağlantıları anlamakla ilgileniyordu.

Kullanabileceği beyin dokusu bulmak istiyordu ve etik nedenlerden dolayı bir mezbaha ile çalışmaya karar verdi çünkü hayvanları öldürmek istemiyordu.

Ve hayvanlar öldürüldükten sonra atılan beyinlerin kendisine verilip verilemeyeceğini sordu ve etleri açıkça sosis vb. yapmak için kullanılıyordu.

Ancak daha da önemlisi, bunları hayvanlar öldürüldükten dört saat sonra topladılar. Ve daha sonra yapabildikleri şey, bunu 2019’da Nature’da yayınladılar, 32 ölü domuz beyni aldılar ve bunları beyni koruyan özelliklere sahip bir ilaç kokteyline bağladılar. Ve bu ilaçlar 6 ila 10 saat boyunca verildi.

Yani şimdi 10 ila 14 saat önce ölmüş domuzların beyinlerine bakıyorsunuz. Ve tüm bu vakalarda, domuz beyinlerindeki beyin fonksiyonlarını geri kazandırmayı başardılar.

Paul Rand: Bu gerçekten harika.

     –Sam Parnia   : 32 ölü domuzun beyni, organın etrafında pompalanan yapay bir kan kaynağına bağlandı ve bu da beyin hücrelerinde bir miktar aktiviteyi geri kazandırdı. Sürpriz bulgular, tıbbi gelişmeler için umutları artırdı ve ölüm tanımıyla ilgili soruları gündeme getirdi. Bu da beynin ölmediğini ve ne yapacağınızı biliyorsanız onu tekrar canlandırabileceğinizi gösteriyor.

Paul Rand: Hadi bunu biraz parçalara ayıralım. Bu durumda

işlevsellik ve bilinç arasında bir fark var mı? Ve eğer varsa, ikisini nasıl anlıyoruz?

      -Sam Parnia:

Bilinç en ilgi çekici sorulardan biri. Siz ve ben ikimiz de bilinçli düşünen insanlarız. Ve aslında hepimiz, dinleyen herkes, yaptığımız her şey aslında öncelikle kendi bilincimizden yansıyor. Kararlar alıyoruz. Bugün konuşmaya karar verdim. Beni davet etmeye karar verdin. Ama tabii ki hastaneye geldiğinizde, bilincinizi dışarıdan bakış açısından azaltmanın ve hafıza oluşumlarınızı azaltmanın yolları var, vb. Başka bir deyişle, ameliyata gittiğimizde, doktorlar bize derin bir uykuya ya da bir tür komaya sokacak sakinleştirici ya da anestezik maddeler verecekler ve böylece çevremizin farkındalığını kaybedeceğiz.

Ve domuzlarla yürütülen çalışmada, beyni korumak için tasarlanmış, daha fazlası olmasa da verilen ilaçlardan biri, beyin sinyallerini, beynin tamamına giden elektrik sinyallerini, insanların bilinçli, farkında ve dinlerken normalde gördüğümüz beynin korteksini durdurma etkisine sahipti.

Eğer bir EEG yapsalardı, sizin ve benim bir beyin monitörünü yapsalardı, bu sinyalleri görürlerdi. Fakat sadece bu hayvanlara, bu sinyallerin görülmesini engelleyen ilaçlar verildi. Ve böylece, bir anlamda, beyin fonksiyonları geri kazanılmışken hayvanlara anestezi verilmiş gibi düşünün.

Paul Rand: Peki ya onlara o ilaç verilmeseydi?

    -Sam Parnia:

Eğer onlara bu ilaç verilmeseydi, o hayvanların tekrar tamamen bilinçli hale gelip çevrelerinin farkında olabilecekleri konusunda büyük bir endişe vardı. Ve bu yüzden kısmen etik gerekçelerle onlara bu ilaçlar verildi.

Paul Rand: Vay canına. Tamam. Bu birçok farklı düzeyde çok büyük. Ve tabii ki, dinleyen herkes şimdi “Bir dakika, bu insanlara uygulanabilir mi?” diyor.

     -Sam Parnia:

Ve bence cevap evet. Takdir etmelisiniz. Yani, bunun ilk kez yapıldığı zamandı. Ve bu çok büyük… gerçekten insanlık için bir sıçrama, saatlerdir ölmüş bir kişiyi alıp ne yapacağınızı, hangi ilaçları vereceğinizi biliyorsanız, prensipte hayatı geri yükleyebilir ve beyne bir aktivite kazandırabilirsiniz ve daha da önemlisi, herhangi bir beyin hasarı olmadan.

Bu domuz beyinlerinin hiçbirinde herhangi bir hasar belirtisi yoktu. Ve bu, ortaya çıkan önemli bir şeydi. Dolayısıyla canlandırma alanı, bunun ne kadar büyük olduğunu düşünün.

Haberlerde okuduğunuz, bir kaza nedeniyle, talihsiz bir ani kalp krizi nedeniyle olay yerinde öldüğü ilan edilen tüm insanları düşünün. Ambulans ekipleri gelir, canlandırmaya çalışırlar, kişiyi olay yerinde öldüğünü ilan ederler. Eğer bu tür bir teknolojinin mevcut olduğunu ve bunu uygulayabileceğimizi bilselerdi, o zaman aksi takdirde sağlıklı olan ve ölen bu insanların, genç insanların, sağlıklı insanların hayatları geri kazanılabilirdi.

Paul Rand: Bu tamamen spekülatif olabilir, ancak domuzlar söz konusu olduğunda ve eğer bilinçlerine geri döndürülürlerse, ölümden önceki aynı hayvan mı olur? Ve aynı varlık mı olur?

Ölümden önceki aynı varlık mı olur?

    -Sam Parnia:

Pekala, temel unsurlardan birini vurguladın. Bana, bilinç hakkında ne dedin? Şimdi, ne yazık ki, insanların buna bakış şekli bugün hala çok felsefi.

Ve size ölümle ve ölümden sonra ne olacağı hakkında konuşmanın çok tartışmalı bir alan olduğunu söylersem şaşırmayacaksınız çünkü herkesin bu konuda bir fikri var. Ancak bu fikirler kendi kişisel inançlarına, geçmişlerine, felsefelerine, dinlerine veya dinsizliklerine, her neyse, dayanıyor. Ve çoğu insanın bunu çok tarafsız, önyargısız bir şekilde görmesi çok zor.

İki düşünce kategorisi var. Birincisi, Sam Parnia’yı ve Paul Rand’ı olduğu kişi yapan şeyin aslında bu olması ve her dinleyicinin bir şekilde beyin tarafından üretilmesi.

Yani bir şekilde beyindeki elektriksel veya kimyasal süreçler düşüncelerinize, farkındalık duygunuza ve bilincinize yol açıyor.

Bununla ilgili sorun, bunu destekleyen hiçbir bilimin olmamasıdır. Bize nasıl olduğunu gösteren hiçbir kanıt yok…

Bir düşünün. Normalde protein üreten tek bir beyin hücresi aniden olabilir. Hücre biyolojisi okuyan herkes, lisede bile olsa, hücrelerin protein ürettiğini bilecektir. Peki, protein üreten bir beyin hücresi aniden bu inanılmaz düşünce ve farkındalık fenomenine nasıl yol açabilir? Ve buna bilinç sorunu denir. Bunu ele alacak bir bilim yok.

Bazı insanlar, yüzlerce veya yüz binlerce veya milyonlarca hücreyi temelde elektrik devreleri aracılığıyla bir şekilde birbirine bağlarsanız, bir şekilde sihirli bir şekilde bilinç ve düşüncelere yol açtığınıza inanırlar. Ama yine de, bu gerçekten derin felsefi bir konudur, bunu destekleyen hiçbir kanıt yoktur.

Örneğin, beynin veya beyin hücrelerinin nasıl düşünce üretebildiğini  gösteren bir deney hiç yapılmadı. Düşünceler, beyin hücrelerinin ve vücuttaki herhangi bir hücrenin yapabileceğinden farklı bir madde türü gibi görünüyor.

Şimdi, bilimsel literatüre bakarsanız, buna Nobel ödüllü Sir John Eccles gibi nörobilimciler de dahil, diğer görüş kategorisi, beynin aslında önemli bir kanal olduğu, ancak aslında bilincinizin, zihninizin, kim olduğunuzun beyninizle etkileşime giren ayrı bir varlık olduğudur.

Aynı şekilde, bilgisayarımı açtığımda ve internete girdiğimde, bilgisayarım internetin içeriğinin kaynağı değildir. Bilgisayar olmadan, ona erişemem. Yani ona ihtiyacınız var. Ve bilgisayarıma zarar verirsem, internetin izlerini göremem, ancak bunun onu ürettikleri anlamına gelmez.

Paul Rand: Peki öldüğümüzde bu bilince ne olur? Shakespeare’in sözleriyle, ölüm keşfedilmemiş son ülkedir, ancak Parnia bilimin araçlarını kullanarak onun sınırlarını keşfetmeye başlıyor.

Ölümden sonra ne olur? 

İnsanlık tarihinin büyük bir bölümünde, bir kişi öldüğünde, beyninde gerçekten hiçbir şey olmayacağını varsaydık. Bu bilinç bir ışık anahtarı gibiydi. Ya açıktır ya da kapalıdır. Ancak modern MRI ve EEG makineleriyle büyüleyici bir keşif yaptık. Öldükten birkaç saniye sonra, beynimizde bir aktivite patlaması oluyor. Özellikle rüya görme ve değişmiş bilinç durumlarıyla ilişkili bölgelerde Noel ağacı gibi aydınlanıyorlar.

    -Sam Parnia:

Ve esasen keşfedilen şey, insanlar ve hayvanlar öldükçe, beynin size söylediğim gibi düz bir çizgiye girdiğidir. İşlevin çoğu kaybolur. Ama sonra aniden ya beş dakika önce ya da beş dakika sonrasına kadar, ama unutmayın, bunlar çok erken çalışmalar, bunun daha uzun sürebileceğini bilmiyoruz, bazı durumlarda aniden çok kısa bir süre devam eden çok yüksek frekanslı bir beyin elektriksel aktivitesi dalgası olur ve sonra tekrar kaybolur. Bu, insanların yaşamdan ölüme geçerken bu aşırı berrak, aşırı bilinçli ölüm deneyimlerini hatırladıklarının bir beyin belirteci olabilir. Ve dünyanın dört bir yanından milyonlarca insandan gelen bu tanıklıkları daha da doğrulayan bir sinyal bulmuş olabiliriz.

Paul Rand: Bilincimiz bu enerji dalgası sırasında ne deneyimliyor olabilir? Parnia, ölüm noktasından geri dönen insanlarla görüşmeler yaparak deneyimlerini belgelendirip kalıplar arayarak şimdiye kadarki en büyük çalışmayı yürüttü. Çalışmanın adı AWARE-TO.

    -Sam Parnia:

CPR keşfedilene kadar yaşam ve ölüm meselesi oldukça açıktı. Olan şey, yaklaşık 10 yıl sonra geriye dönüp baktığımızda, ölüme yakınlaşma veya hatta kalp durması ve benim ölüm eşiği dediğim şeyin ötesine geçme olaylarından sağ kurtulan birçok insanın, kendileriyle ilgili çok canlı ve evrensel deneyimleri hatırladığı ve bunlara ölümün eşiğindeki deneyimler dendiği açıkça ortaya çıktı.

Ve bu terimin ortaya çıkmasının nedeni, 1970’lerde insanların aslında biyolojik olarak ölüme ve ötesine gidebileceklerini ve tekrar hayata döndürülebileceklerini fark etmemiş olmalarıydı.

Bu yüzden, ölümden asla geri dönemeyeceğiniz felsefesine dayanarak, bunlara ölümün eşiğindeki deneyimler denildi.

Bu terimin artık doğru olduğunu düşünmüyoruz. Ve şu anda kullandığımız terim, hatırlanan bir ölüm deneyimidir.

Ve bildiğimiz şey, ölüme giden insanların, ve bu şimdi çok sayıda çalışmayla gösterildi ve dünyanın en büyük çalışmalarını yürüttük. Dediğiniz gibi, AWARE-TO programı 33 araştırmacıyla 25’ten fazla hastaneyi içeriyordu ve çoğu ABD ve İngiltere’deydi, ancak kalpleri durmuş ve anıları olan binlerce kişiyi inceledik.

Paul Rand: İnanılmaz bir şekilde, çalışmaya katılanların %15’i ölümle ilgili canlı anılar hatırladığını bildirdi.

   -Sam Parnia:

Ve şimdi bildiğimiz büyüleyici şey, insanlar ölümden geçerken, ya kalpleri durmadan hemen önce ya da durduktan sonra, tamamen benzersiz bir içsel deneyimden geçiyorlar. Yani bizim bakış açımıza göre, bilinçli değillermiş gibi görünüyorlar ve en iyi ihtimalle komadalar ya da ölümden geçiyorlar.

Ölmekte olan kişinin bakış açısına göre, kendi bilinçlerinin yok olmadığını, var olmaya devam ettiğini, hatta genişlediğini hissediyorlar. Bunu aniden genişlemiş gibi, daha önce hiç deneyimlemedikleri bir şeymiş gibi tanımlıyorlar.

Ve aynı anda, sanki bedenin dışından algılayabiliyorlarmış gibi, kendilerine ne olduğu hakkında bilgi toplayabildiklerini hissediyorlar. Ve onları canlandırmaya çalışan doktorların ve hemşirelerin ne yaptığını ayrıntılı olarak tanımlayabiliyorlar. Ama aynı zamanda, 360 derecelik bilgi de topluyorlar.

Bu, sizin ve benim birbirimize düz bir çizgi üzerinden bakmamızdan ziyade, topladıkları bir bilgi alanı gibi. Toplayabildikleri ve hem duyup hem anlayıp hem de neler olduğunu görebildikleri devasa bir bilgi.

Ve sonra inanılmaz bir şekilde, yaşadıkları şey, hayatlarının her anını, yaptıkları her şeyi yeniden yaşayabildikleri bir deneyim. Ve bu bazen yanlış bir şekilde… Sanki hayatınız gözünüzün önünden geçiyormuş gibi gösteriliyor. Bu doğru bir tanımlama değil. Gerçekte deneyimledikleri şey, insan veya başka türlü olsun, diğer canlılarla yaşadıkları her etkileşim ve yaptıklarını yeniden yaşıyorlar ama aynı zamanda diğer kişinin veya diğer varlığın nasıl hissettiğini ve gerçekleşen etkileşimlerin bir sonucu olarak ne deneyimlediklerini de yeniden yaşıyorlar. Yani her iki bakış açısını da hissediyorlar.

Yani örneğin, bir başkasını incitecek bir şey yapmışlarsa, diyelim ki birine bağırmışlarsa, bir başkasının duygularını incitmiş olurlar. Bunu tekrar yaşarlar, ama aynı zamanda diğer kişinin hissettiği acıyı ve rahatsızlığı da tekrar yaşarlar, tıpkı o kişinin yaptığı gibi ama şimdi binlerce kat daha güçlü bir şekilde.

Aynı şekilde, bir başkasına büyük yardımı dokunan şeyler yapmışlarsa ve bir başkasında çok fazla iyi duyguya neden olmuşlarsa, aynı duyguları tekrar yaşarlar ama şimdi binlerce kat daha güçlü bir şekilde. Ve daha da önemlisi, bunu değerlendirme biçimleri ahlak ve etik prizmasındandır.

Yani tekrar ediyorum, hayatlarını gerçekten yeniden yaşıyor gibi değiller, işte hayatımın kronolojisi, işte olay A, bu okula gittiğim zaman, bu annem, bu babam, bu mezun olduğum zaman, bu benim düğünüm, bu benim ilk çocuğum.

Etkileşimler, ancak tamamen ahlaki ve etik görüşlere dayalı olarak kendilerini nasıl idare ettikleri perspektifinden görüldüğü gibi, böylece hayatlarını derin bir şekilde amaçlı bir şekilde yeniden değerlendiriyorlar. Ve hayatlarının daha yüksek bir amacı olduğunu fark ediyorlar, bu da ahlak ve etiğe dayalı olarak kendilerini geliştirmekti.

Ve bu tamamen evrenseldir. İnsanların neye inandığı önemli değil, nereden geldikleri önemli değil, aynı genel anlayış.

Paul Rand: Şimdi, siz tam da bu noktaya değindiniz ve eminim ki birçok kişi bunu düşünüyor, kültürel veya dini konulara göre farklılık gösterecek. Ve siz bunun böyle olmadığını, bunun evrensel bir kavram olduğunu söylüyorsunuz.

   -Sam Parnia:

Gerçekten giderek daha ilgi çekici bulduğum şeylerden biri. Tekrar ediyorum, binlerce vakayı incelediğimizi söylemek istiyorum. Bunları inanılmaz ayrıntılı bir şekilde analiz ettik.

Ayrıca, yapay zeka alanı olarak makine öğrenimi algoritmalarını kullanarak her türlü gelişmiş matematiksel yöntemi kullandık ve bunları ayırt etmeye ve rüyalar veya uyuşturucu kaynaklı halüsinasyonlar gibi diğer insan deneyimlerinden farklı olup olmadıklarını görmeye çalıştık. Ve %98’lik matematiksel kesinlikle bu hatırlanan ölüm deneyimlerinin tamamen farklı ve benzersiz olduğunu ve ölümle ilişkili olarak gerçekleştiğini gösterebildik.

Ancak bunlar hakkında gerçekten ilgi çekici olan şey, genel konseptin aynı olmasıdır. İnsanların nereden geldiği, geçmişlerinin ne olduğu önemli değildir. Geçmişin bunu etkileme şekli, onu nasıl yorumladıklarıdır.

Aynı şekilde, eğer ateistseniz ve hiçbir şeye inanmıyorsanız, “Bilmiyorum” diyebilirsiniz.

Yani, “Neden bu deneyimi yaşadığımı bilmiyorum çünkü hiçbir şeye inanmıyordum. Ama inanılmaz bir şekilde, bu deneyimi yaşadım ve neden benim başıma geldiğini bilmiyorum” diyen insanlarla karşılaştım. Neredeyse bunun sadece başkalarının başına gelmesi gerektiğini düşünüyorlar.

Gerçekten ilginç olan ve önemli olan şey, insanların tanıklıklarını incelediğinizde sadece söyledikleri değil, aynı zamanda deneyimlemedikleri şeyler de. Ve bunu açıklığa kavuşturmam gerekiyor çünkü insanlar bazen yanlış anlıyor. Bu arada, dine karşı hiçbir şeyim yok ve diğer insanların inançlarına ve benzeri şeylere karşı çok saygılıyım.

Ben buna veya birinin dininin ritüelistik yönlerinden herhangi birine karşı herhangi bir şekilde, biçimde veya formda bir iddiada bulunmaya çalışmıyorum. Ancak gerçekleşen şey, bu deneyimlerde çok açık hale gelen şey, insanlar dini ritüellerine uymuş olsalar bile. Diyelim ki biri her hafta bir ibadethaneye gidiyor veya aklınıza gelebilecek her türlü geçmişe sahip çeşitli dini ritüeller gerçekleştiriyor. Ölüm deneyimlerinde, bu özelliklerin hiçbiri asla hatırlanmıyor. Önemli olan, hayatlarıyla ne yaptıklarıdır.

Şimdi, eğer bunlar insanların dini veya kültürel geçmişlerine dayalı olarak hayal edilen deneyimler olsaydı, o zaman insanların hayatlarının bu yönlerini vurgulamalarını beklerdiniz. Mesela, burada her hafta kiliseye gittim veya bir duaya gittim, ama hiçbiri bunu yapmıyor. Hayatın gözden geçirilmesinde bunun ortaya çıktığı tek bir vaka görmedim.

Aynı şekilde, diyelim ki, derinden materyalist bir kişiyseniz, gördüğümüz gibi sadece zenginlik, para, güç, şöhret ve tüm bunlarla ilgilenen biriyseniz, bunların hiçbiri de ortaya çıkmaz. Yani tekrar ediyorum, eğer bunlar kendi zihnimizin yapıları olsaydı, insanların söylediklerinde çok daha fazla çeşitlilik görmemiz gerekirdi, ama görmüyoruz. Her şey inandığınızı söylediğiniz şeye değil, hayatınızda nasıl davrandığınıza dayanıyor.

Paul Rand: Bu örnekleri düşündüğünüzde, bunun doğaüstü bir olay mı olduğunu, yoksa doğanın sınırları içinde hâlâ devam eden bir şey mi olduğunu düşünüyorsunuz?

    -Sam Parnia:

Doğaüstü gibi terimlere inanmıyorum. Bunu söylediğim için beni affet. Bu arada, harika bir sohbetimiz oldu. Seni gücendirmeye çalışmıyorum. Harika bir ev sahibi oldun.

Paul Rand: Alınganlık yok.

    -Sam Parnia:

Harika. İnsanlar anlamadıkları şeyler için bu terimleri kullanırlar. Beni affedin. Yeterince alçakgönüllü değiliz, bu yüzden anlamıyoruz. Yani hepimiz, bu açıkça doğaüstü veya bu şu. Bu terimleri sevmiyorum.

Gerçek şu ki, bugün bilimimiz bile öldüğümüzde çoğu beyin işleminin kapandığını gösterdi, ancak beynin kapanması sürecinde, vücudu korumak için bir yoldur.

Beyniniz hala çeşitli önlemlerle size hayatı geri getirmeye çalışmak için optimize edilmiştir. Yaptığı şeylerden biri, hiçbir şey olmadığında kendini korumak için aktivitesini kapatmasıdır…

Temel olarak, enerji olmadığında, oksijen olmadığında aç bırakıldığında. Ancak bunu yaparken, normalde bilincinizin tamamına erişmenizi engelleyen belirli kırılma sistemlerini serbest bırakır.

Çünkü düşünün, bilincinizde olan her şeyi aniden işleyebilseydiniz bunalmış olurdunuz. Ve inanılmaz bir şekilde, öldüğümüzde, bu bozucu sistemler ortadan kalkıyor ve aniden beyin, tüm bilincinize erişmenizi sağlayacak şekilde optimize ediliyor. En erken çocukluğunuzdan öldüğünüz ana kadar yaptığınız her şey, ancak daha sonra bunları bu derin, etik ve ahlaki ilkelere göre analiz edin.

Dolayısıyla kendimize sormamız gereken soru şu: Her zaman kendimizi bulduğumuz her durumdan en fazla anlamı çıkarmak için optimize edilmiş olan beynimiz, ölümde bile hayatımızı kurtarmaya çalışırken, aynı zamanda erişemediğimiz bu gerçeklik boyutlarına erişmemizi neden sağlıyor?

Sanki varolmuyorlarmış gibi değil. Teknik olarak, anılarınız ve bilinciniz bir yerlerdedir, ancak onlara erişemezsiniz ve aniden ölümde ortaya çıkar. Ve neden bu herkesin başına geliyor ve neden ölümde sizin bakış açınıza göre önemli olan şey iş terfiniz veya servetiniz ve çabaladığımız diğer şeyler değil, o anda ön plana çıkan bu derin amaç ve insanlıktır?

Paul Rand: Tamam, vay canına. Yani düşündüğümüz fikir, bilincin buna nasıl uyduğu, yani beyin aktivitesinden ayrı olduğu fikri, araştırmanızın sizi götürdüğü yer, doğru mu? Ve sizi bu sonuca götüren şey nedir?

    -Sam Parnia:

Bilinciniz ve beyninizin birbirine derinden bağlı olduğuna şüphe yok. Daha büyük soru şu:

Beyniniz bilinç üretebilir mi?

Bilinç dediğimiz varlığın, yani bizlerin, büyük ihtimalle ayrı, keşfedilmemiş bir bilimsel varlık olduğunu savunan birçok önemli bilim insanı var. Büyülü değil, doğaüstü değil. Var. Sadece henüz onu ölçebilecek araçlara sahip değiliz. Onu ölçebilecek kadar hassas araçlara sahip değiliz. Ancak beyin tarafından üretilmiyor. Beyinle etkileşime giriyor.

Yani evet, eğer beyin bozukluklarınız varsa, bilincinizi kaybedersiniz, ancak aynı şekilde, bu ikili bir ilişkidir. Ancak öldüğümüzde bilincimiz yok olmaz.

Şimdi, ölüm eşiğini geçmiş insanlarda yaptığımız bilimsel araştırmalardan gördüğünüz kanıt, yine insanların bilinçlerinin yok olmadığını deneyimlemeleridir.

Bunu deneyimliyorlar… Hiper berrak, daha engin hale geliyor, daha önce hiç deneyimlemedikleri kadar bilinçli hale geliyorlar ve tamamen yeni bir gerçeklik ve içlerinde gerçekleşen yeni bir deneyim yaşıyorlar. Bu yüzden bence eğer buna tarafsız bir şekilde bakmak istiyorsak ve bunun bazı insanların görüş ve inançlarına meydan okuyabileceğinin farkındayım, buna alçakgönüllülükle bakmalı ve geçmişte sahip olduğumuz inançların tam resim olmayabileceğini ve bilimin tamamen keşfedilmemiş yeni bir bölgeye girdiğini ve ölümden sonraki bu yeni yaşam alanında dikkate değer keşifler yaptığımızı kabul etmeliyiz.

Paul Rand: Sizin içgörünüze dayanarak bu konuda ortaya çıkan sorular hacimlidir. Bilimde, felsefede, etikte veya maneviyatta olsun, bu bilim ilerledikçe şimdi mücadele edilmesi gereken en büyük sorular nelerdir?

    -Sam Parnia:

Bence bunun iki geniş kapsamlı sonucu var. Birincisi, tıbbi olarak toplumun bunu inceleme ve insanların hayatlarını kurtarmak için bu bilimsel yöntemi uygulama ihtiyacını dayatması gerektiğini kabul etmemiz gerekiyor. Yaşam ve ölüm fikrimiz sorgulanırsa kurtarılabilecek milyonlarca insan var. Bunu ikili bir son olarak düşünmek yerine, gerçekleştikten sonra bile kurtarabileceğimizi kabul etmeliyiz, tedaviler tasarlamalıyız, insanları ölümden sonra geri getirebiliriz. Bu çok önemli.

Bunun ikinci kısmı, hepimizin, az önce söylediğim gibi yaşamı geri getirebilsek bile, hayatımızın bundan geçeceğini kabul etmemiz gerektiğidir. Bu yüzden, hayatlarımızı yaşarken öldüğümüzde ne olacağı sorusunu görmezden gelmemizi dikkate değer buluyorum.

Yine de işimde sürekli olarak buna doğru giden insanlar görüyorum. Yaşayacakları haftalar, günler var. Ve bir gün Sam olacak ve bir gün ne yazık ki Paul olacak ve bir gün bunu dinleyen herkes aniden sahip oldukları bu zamandan çok sınırlı bir zamanlarının kaldığını fark edecek.

Ve bu yüzden öldüğümüzde ne olacağıyla ilgili daha derin soruları görmezden gelmemiz veya dünyanın dört bir yanında var olan kadim bilgeliği, kadim felsefeyi reddetmemiz mantıklı değil.

Öldüğümüzde ne olacağıyla ilgili aynı soruları sormamış tek bir toplum yok. Yaşamın daha yüce amacı nedir? Sadece yemek yemek, uyumak, zevk almak, ailelere sahip olmak, başarılı olmak ve sosyal bir statüye sahip olmak mı? Yoksa yaşamın daha derin bir amacı mı var?

Bu tanıklıkların gösterdiği şey, evet, hayatlarımızla meşgul olmamız gerektiği, hayatlarımızı iyileştirmeye çalışmamız gerektiği, zevk alabilmemiz ve sosyal başarıya, ailelere vb. sahip olabilmemiz gerektiğidir, ancak aynı zamanda hayatın daha derin bir amacı olduğudur, ki bu birçok eski geleneğin de bahsettiği şeydir. Ve buna maneviyat diyebilirsiniz.

Evet, eğer maneviyatı hayatın daha yüce amacına göre tanımlarsak. Tekrar ediyorum, ne yazık ki çoğunlukla batı dünyasının maneviyatı her türlü belirsiz şeyin bir karışımı olarak gördüğü şekilde değil. Ancak bunu amacınızın ne olduğunu ve insanlığımızı nasıl daha iyi hale getireceğimizi bilmenin daha yüce amacı olarak düşünürseniz, ki bu ölüm üzerine araştırmalardan çıkan mesajın ortaya koyduğu şeydir, bence toplumda büyük bir değişim yaratacaktır.

Beni son derece bilinçli ve dikkatli yaptı veya her ana dikkatli olmaya çalışmamı sağladı çünkü diğer insanlarla olan her etkileşimimizde bunun nasıl olduğunun, kendimi nasıl yönettiğimin farkında olmaya çalışıyoruz.

Birinin bir keresinde dediği gibi, “Başkalarıyla olan etkileşimimde daha iyi bir iş çıkarabilir miydim?” Ve hepimiz kendimize odaklanmak yerine bunu yaparsak ve aynı zamanda diğer insanlara eşit şekilde odaklanırsak, ne kadar daha iyi bir toplum olurdu. Yani sadece insanların hayatlarını kurtarmayı ummuyoruz, aynı zamanda bu toplum üzerinde çok olumlu bir etki yaratacaktır.

 

About The Author

Bir Cevap Yazın