İÇİNDEKİLER
Öfke çağında yaşıyoruz.
Ben bir psikanalistim, sakinleşmek için yapmamız gerekenler şunlardır
Öfke, sosyal medya savaşçılarının paylaşımlarında hissedilen ve popülist kışkırtıcılar tarafından kontrol altına alınan kamu ruh halini tanımlamaya başladı.
Peki neden bu kadar öfkeliyiz ve duygularımızı nasıl yeniden yönlendirmeyi öğrenebiliriz?
Sabahın erken saatlerinde gelen kutum, mahalle sakinlerinin tavsiye, soru, istek, teklif ve bilgi paylaştığı sosyal ağ hizmeti Nextdoor’dan gelen yeni bir e-posta uyarısı dizisiyle dolup taşıyor.
Ton samimi, şakacı, nazik, endişeli olabilir ancak gönderiler çoğunlukla öfkeli.
-Bunlar arasında dolandırıcı esnaf hakkında küfürlü uyarılar; komşuların tanık olduğu hayvanlara yönelik zulümle ilgili öfkeli raporlar; gerçek veya teşebbüs edilmiş hırsızlıkları gösterdiği iddia edilen grenli Ring kamera görüntülerinden parçalar; park banklarına yayılmış uyuşturucu bağımlıları ve genç kızlara yaklaşan yırtıcı yalnız erkeklerle ilgili şikayetler; vandalizm, yasadışı çöp atma, yardım amaçlı soyguncular, telefon dolandırıcıları, kötü restoran hizmeti ve gece yarısı gürültüsü raporları yer alıyor.
Her yeni bildirim setinde kalbim sızlıyor..
Yine de aboneliğimi iptal etmeye hiç yanaşmadım – ve sadece bu hizmetin aynı zamanda insan dayanışmasının şaşırtıcı bir vitrini olması, çaresiz sahiplerini kedileri ve cüzdanlarıyla yeniden bir araya getirmesi, aç ve güçsüzlere yardım ve tavsiye sunması nedeniyle değil. Bu nezaket patlamalarını takdir etsem de, beni çekmeye devam eden şey öfke.
Sosyal medya devleri, akıllı telefonunuzun küresel bir megafon olduğu, anlık sosyal, etik ve jeopolitik ikilemler hakkındaki öfkeli inançlarınızı milyonlarca potansiyel kitleye (gerçek takipçilerinizin sayısı birkaç yüz kişi olsa bile) haykırdığı görkemli yanılsamasını besler.
Hem kişisel olmayan hem de kendini beğenmiş bir öfke biçimi, öğütücü bir şekilde tekrarlayan bir sloganlama tarzı, her gönderi bir öncekinin yankısı haline gelir.
Nextdoor gönderilerinde dile getirilen öfke, buna karşın sevimli bir şekilde insani görünüyor. Gönderiler yalnızca kendi mahallenizdekilere ulaşacak (ve muhtemelen onları ilgilendirecek), bu da performatif kışkırtmada bulunmak için daha az teşvik olacağı anlamına geliyor.
Posterler, kusmak, çığlık atmak, ağlamak, hırsız, çöp atan, gürültücü işkencecilerine yumruk atmak istediklerinden bahsediyor.
Bize, tüm önemli duygular gibi öfkenin de önce bedensel düzeyde, ağız veya uzuvlar yoluyla boşalmaya yönelik bir baskı olarak deneyimlendiğini hatırlatıyorlar.
–Alman filozof Peter Sloterdijk, 2006 tarihli Öfke ve Zaman adlı kitabında , içinde bulunduğumuz anın ruh halini ve rengini biraz olsun aydınlatan iki tür öfke arasında ayrım yapar.
-Sloterdijk’in “bankalanmış” öfke olarak adlandırdığı ilk tür, nesiller boyunca adaletsizlik ve baskının “aşağılanmış ve kırgın” kurbanlarının öfkesini dizginleyip “bankalayarak” iktidara gelen popüler, bazen devrimci liderler tarafından toplanan ve yönetilen öfkeyi ifade eder.
Bu tür liderler, bir öfke yığınını bir “öfke bankası”nda, toplumun iyiye veya kötüye doğru uzun vadeli bir dönüşümünü sağlayabilecek duygusal ve politik sermaye deposunda toplamaya çalışırlar.
-“Dağınık” öfke ise, bunun aksine, paylaşılan bir proje veya liderlik duygusundan, neyin yanlış olduğu ve nasıl düzeltileceği konusunda ortak bir anlayıştan yoksundur.
Dağınık öfke hissi, çözemediği bedensel ve ruhsal bir ajitasyona yol açtığı ölçüde özünde sinir bozucudur.
Bu zihin durumunda, yaralanmış veya kötü muamele görmüş hissedebiliriz ancak ne yaralanmanın kaynağını ne de çareyi belirleyebiliriz.
Sanırım, birçok Nextdoor kullanıcısının konuşmasının sebebi bu tedirgin duygu bölgesinden geliyor.
Son olaylar, bu ham ve yönlendirilmemiş öfke türünün, en azından X savaşçıları tarafından manipülasyona ve sömürüye açık olduğunu gösteriyor.
Southport’taki bir çocuk dans sınıfında bıçaklamalardan sonra çıkan son isyanlar, büyük ölçüde, şüphelinin, aslında Ruandalı ebeveynlerin kızı olan Cardiff’te doğan Axel Rudakubana adlı 17 yaşındaki bir çocuk olduğu ve “Ali al Shakati” adlı Müslüman bir göçmen olduğu yönündeki yanlış söylentiyi yayan çevrimiçi demagoglar ve provokatörler tarafından tetiklendi.
–Eski GB News sunucusu Laurence Fox, olayın “İslam’ı Büyük Britanya’dan kalıcı olarak çıkarmamız gerektiğinin” kanıtı olduğunu söylerken, apaçık yalanlar ve iftiralar yayanlardan daha ölümcül bir kurnazlığa sahip olan –Nigel Farage, “gerçeğin”, yani olayın gerçekten terörle bağlantılı olduğunun ” bizden saklanıp saklanmadığını ” sordu.
Fox, İslam’ın İngiltere’den kalıcı olarak çıkarılması hedefinin insanlıktan çıkarıcı olduğu kadar uygulanamaz olduğunun da tamamen farkındaydı, tıpkı Farage’ın boş spekülasyonlarının hedeflenen muhataplarının öfkesine hiçbir odak veya yön sunmadığını bilmesi gibi.
-Popülist ajitatör için amaç gerçek bir adaletsizliği tespit etmek ve uygun bir çözüm yolu sunmak değil, aksine, hiçbir çözümü olmayan bir öfkeyi körüklemek, bir tür kalıcı kitlesel bitkinlik yaratmak gibi görünüyor.
Bu, zamanımızın ruh halini tarif etmeye yakın değil mi?
En azından son on yıldır ve belki de özellikle 2016’dan beri, öfke günlük sosyal ve politik hayatlarımızın tanımlayıcı duygusal dokusu gibi hissediliyor ve her türlü farklılık algısının -kültürel, ideolojik, ırksal, cinsel, sınıfsal- hızla düşmanlık varsayımına dönüştüğü yaygın bir karşılıklı korku, şüphe ve suçlama atmosferine yol açıyor.
Bu kamusal ruh hali özel hayatlarımıza ve ilişkilerimize sızdı. En acil düzeyde, Trump, Brexit , Covid kısıtlamaları, “tekneler”, Gazze ve kültürel ve politik uyumun diğer birçok belirtecinin ailelerin, arkadaşların, çiftlerin ve toplulukların hayatlarına sızdırdığı iyi belgelenmiş bölünmelere ve kızgınlıklara işaret edebiliriz.
Psikanalitik danışmanlık odamda, bu bölünme kaynaklarına dair sinir bozucu konuşmalar, bir kişinin kesik diksiyonunda ve genişleyen burun deliklerinde, bir diğerinin kanepede katı, sıkı korunan tavrında, bir diğerinin kıvrılmış, kendini tutan sessizliğinde algılanabilen daha kaygan öfke yayılımlarıyla birlikte ilerliyor.
–Bağımlılıklar ve yeme bozuklukları gibi psikosomatik rahatsızlıklar üzerine yaptığı çalışmada, psikanalist Joyce McDougall bu tür hastaların duyguları deneyimleyemediklerini gözlemlemiştir. Bunun yerine, kendilerini duygusal olarak etkileyen her şeyi “sürekli olarak eyleme dönüştürerek dağıtmakla meşguldürler ”. Boşluk ve izolasyon duyguları için imgeler veya kelimeler bulmak yerine, sıkıntılarını “ilaç, yiyecek, tütün, alkol, afyon ve… çılgın cinsel istismarlar” gibi hızlı çözümlerle boşaltırlar.
McDougall bunu 1980’lerde yazdı.
Nispeten sınırlı gruplara atfettiği semptomlar, internet ve sosyal medyanın gelişiyle katlanarak daha da genişledi. Listelediği bu zorlantılara, hepsi de nihayetinde hafifletmeye çalıştıkları umutsuzluk duygularını daha da kötüleştiren, sosyal medya platformlarındaki sürekli kışkırtma ve tepki kaşıntısını ekleyebiliriz.
-Sonra kötü huylu kamu bakımı olarak adlandırabileceğimiz şeyin genel koşulları var: bölünmeyi, korkuyu ve güvensizliği körüklemek için bilgiyi, demokratik kurumları ve sınıf farklılıklarını manipüle eden hükümetler ve diğer siyasi aktörler – “yerli” vatandaşlar ve göçmenler, ayrılanlar ve kalanlar, kırmızı ve mavi eyaletler, işçiler ve kaytaranlar arasında; izleyicilerinin ve dinleyicilerinin öfkesini körüklemek için gerçekleri çarpıtan, inkar eden ve uyduran internet ve TV haber medyası; bizi sürekli gözetim altına alan ve özel hayatlarımızı yönlendirmek için özel verilerimizi kullanan büyük teknoloji şirketleri. McDougall’ın “boş, yanlış anlaşılmış hissetmek” olarak tanımladığı psikosomatik hasta, ürkütücü bir şekilde hepimize benzemeye başlar. Öfkeli bir toplum neredeyse kaçınılmaz görünmeye başlar.
Sinirlilik ve güvensizlik bir toplumun baskın ruh hali haline geldiğinde, öfkenin yayılması ve büyümesi için izin verilir.
-Güvensizlik, günlük hayatlarımızın baskın bir özelliği haline geldi, çünkü kendimizi bilgi baloncuklarının içinde sıkışmış buluyoruz, bu baloncuklarda anlaşmazlık ve farklılıklar merak ve alışverişi değil, bir yankı odasının içinden gelen düşmanlığı ve karşılıklı iptali doğuruyor.
-Sosyal medya savaşçılarının görkemli öfkesi bu topraktan büyüyor; kendi hissettikleri zayıflıkları ve şüpheleri iptal etmeye çalışan, özledikleri ancak asla gerçekten elde edemedikleri bir netlik ve kesinliği sergilemeye çalışan sayısız sanal vatandaşın öfkesi.
Brexit’i ve Trump’ın seçilmesini veya Rusya’nın Ukrayna’ya savaşını veya İsrail ve Filistin’deki mevcut yıkıcı çatışmayı yönlendiren öfkeyi, kendisini asla sorgulamama veya incelememe konusundaki inatçı kararlılığı değilse, ne yaratır?
Başkalarının – veya hatta kendi – merakının, sorularının veya belirsizliğinin risklerinden kaçınmak için haklı olduğumuzu varsayıyoruz.
Bu bağlamda öfkeyi saldırganlıktan ayırmak ve birinin diğerine ne kadar kolay dönüştüğünü kabul etmek önemlidir.
Saldırganlık, eylemde bulunma, kendini insanlara ve şeylere dayatma dürtüsünü içerirken, öfke bir duygudur.
–Sinir bilimci ve filozof Antonio Damasio, duyguları duygulardan ayırır ve ikincisini korkudan donmak veya iğrenmeyle kusmak gibi otomatik uyaran tepkileri olarak tanımlar.
-Duygular, bu tepkisel tepkileri haritalayarak bunlar hakkında imgeler ve fikirler üretmenin bir yoludur.
-Duygular, duyguların körü körüne tepki verdiği şeyleri yaratıcı bir şekilde işler ve Damasio’nun “yeni, basmakalıp olmayan tepkiler yaratma olasılığı” dediği şeyi kolaylaştırır.
Bu bakış açısına göre öfke, saldırganlıktan daha yüksek bir düzendedir, tepkisel davranışın bir tür öz-yansımaya dönüşmesidir.
Ancak öfke her zaman tepkisel saldırganlığa karşı yansıtıcı hissin zaferi gibi hissettirmez.
–Sonuçta, öfke ve saldırganlığın birleşmesinde belli bir tatmin vardır. Öfke, ister fiziksel bir saldırı, ister sokak protestosu, ister evlilik kavgası olsun, eyleme geçmede netlik ve doğruluk duygumuzu keskinleştirir.
–Öfkenin saldırganlıktan ayrılması genellikle tam tersi etki yaratır. Bizi harekete geçmek için anında bir çıkıştan mahrum bırakır ve sinir sistemimizde hafifletilmemiş bir baskı bırakır.
Çok öfkeliyim, sık sık deriz, kendimle ne yapacağımı bilmiyorum.
Bu noktada öfke bizi birçok farklı yola sürükleyebilir.
Bizi bastırılmış öfkenin ham hayal kırıklığına veya öfkemizi başka bir tutum kılığında (abartılı nezaket, aşırı samimiyet, somurtkanlık) sunmaya götürebilir. Ayrıca onu bastırmamıza, hissettiğimiz öfkeden kendimizi uzaklaştırmamıza da neden olabilir.
Psikanalizin en temel öncüllerinden biri olan aktarım, hastanın analistle ilişkisinin çok daha eski bir ilişkilenme örüntüsünü tekrarlamasıdır.
Klinik çalışma, hastayı bu eğilimin farkına varmaya çalışır, aksi takdirde bu tekrarı çözmek yerine sürdürmeleri muhtemeldir.
Aktarımda, analist bazen bilinçli olarak, çoğu zaman da bilinçli olmadan, yaşamın erken evrelerindeki önemli figürlerin bir avatarı olarak deneyimlenecektir: bir ebeveyn, bir öğretmen, bir kardeş, bir arkadaş, bir sevgili, bir meslektaş veya bunlardan ikisinin veya daha fazlasının bir bileşimi.
–Bir hasta bana, “Tıpkı tanıştığım diğer erkekler gibi sen de benden tamamen bıkacaksın,” diyebilir veya “Bu tam olarak babamın söyleyeceği türden alaycı bir şey!”
Aktarım genellikle bir hastada kontrol edilemeyen yoğunlukta hisler uyandırır ve analisti bazen tek bir seans içinde sevgi, nefret, güven, güvensizlik, korku, rahatlık, saygı veya aşağılama nesnesi haline getirir.
Bu duyguların altında, yaşamın en erken dönemlerinden, hayatta kalmamızın bakıcılarımızın hizmetlerine bağlı olduğu zamanlardan gelen derin bir bağımlılık duygusu yatar.
Psikanalizin temel senaryosu, güç ve ona eşlik eden tüm kaygılarla doludur; bir kişi, ruhunun en savunmasız ve gizli bölgesini getirir ve bu güven hareketinin kötüye kullanılmayacağı veya istismar edilmeyeceği umuduyla onu analistin bakımına bırakır.
Ancak bu umutta ima edilen kaygı asla tamamen giderilemez.
-Ya iyilikseverlik gösterileri, gizlice gizlenmiş bir kontrol ve manipülasyon biçimiyse?
Bu şekilde düşünüldüğünde, psikanalitik ilişkinin riskleri, vatandaşlar ve yöneticiler arasındaki ilişkinin risklerine çarpıcı bir şekilde benzemektedir.
-Politikacılara olan güvenin aşınması, diyebiliriz ki, aktarımsaldır.
Vatandaşlar, aslında, “Kendimizi sizin ellerinize bırakırsak ve en iyi çıkarlarımızı gözetmenize güvenirsek, bize sadece ihanet edersiniz” diyorlar. Demagogun yükselişinin çarklarını yağlayan bu tür bir ihtiyattır.
–İtalyan psikanalist Massimo Recalcati, ahlaki kaos ve anlam kaybının yaşandığı çağımızda, genç kuşağın klasik Oidipus kompleksinin öne sürdüğü gibi babalarını öldürme ve onların yerine geçme arzusuyla başa çıkmaktan çok, düzeni ve adaleti yeniden sağlamak için geri dönen, yok olan bir ebeveyne duyulan acil ihtiyaçla başa çıkmaya çalıştığını ileri sürüyor.
Recalcati buna “Telemachus kompleksi” adını verir ve Odysseia’da ailesinin evini işgal eden ve gasp eden tehditkar Proci’nin saldırılarına dayanmak ve onları savuşturmak zorunda kalan, aynı zamanda babasının geri dönmesini ve bu haksızlıkları düzeltmesini bekleyen Odysseus’un oğluna atıfta bulunur .
Bu zihin hali, genç nesil iklim protestocularını harekete geçiren öfkenin doğasını tam olarak yansıtmıyor mu?
Talepleri, eski nesli öldürme ve gasp etme isteğini ifade etmiyor, gezegensel evleri ihlal edilirken veya yağmalanırken sessiz kalan veya kaybolan ebeveynlere doğru ufukta umutsuz bir çığlık atıyor.
–Greta Thunberg’in sert vahşetinde bizim için somutlaşan öfke, ebeveynleri ortadan kaldırmaya değil, onları en çok ihtiyaç duyulan yere geri getirmeye yöneliktir.
Genç iklim protestocuları aktarımı toplumsal ve politik adalet çıkarlarına hizmet etmek için kullanırken, sağcı popülizm aktarımı zihnin özerkliğini aşındırmak ve adaletin parodisini teşvik etmek için manipüle ediyor.
Trump ve Farage, takipçilerinin kendilerine duyduğu güven ve inancı ve geleneksel politikacılara karşı öfkelerini adaleti sağlamak için değil, seçmenlerini kalıcı bir öfke halinde tutmak için kullanıyorlar.
Trump’ın uzun seçim inkar kampanyası yatıştırılamayan kitlesel bir öfkeyi sürdürüyor. Trump için öfke, vermeye devam eden politik bir hediye; onun görevi onu akıtmaya devam etmektir. Telafi sağlamak musluğu kapatma riskini taşır.
Kişisel veya politik olarak kışkırtıldığımızı hissettiğimiz noktada otomatik öfkeye kapılmasaydık, tartışmamız öngörülebilir uyarıcı tepkilerinin bir repertuarına daha az dayansaydı ne olurdu?
-Bazıları bunun, olguya dayalı akıl ve vatandaşların en iyi çıkarları tarafından yönlendirilen bir politik kültürün yeniden kurulmasına yol açacağını iddia edebilir.
-Ancak Brexit ve Trump’tan sonra, gerçeklere ve en iyi çıkarlara başvurmanın aşırı sağ popülizme direnmek için yetersiz bir temel olduğu açıkça ortaya çıktı.
Belki de yapmamız gereken şey gerçeklere rasyonel bir başvurudan çok, duygularımızın derinliği ve karmaşıklığıyla temas kurmaktır. “Tekneleri durdurun!” ve “Duvarı inşa edin!” politikaları, tepkisel, savunmacı bir öfkeden beslenir.
Bu kıvrılmış öfkenin altında zengin ve karmaşık bir duygusal deneyim damarı gizlidir. Belki de gürültülü sloganların onu bastırması yerine, bu kaynayan duygu hayatını dinlemeye başlamamızın zamanı gelmiştir.
-
Josh Cohen, Londra Üniversitesi Goldsmiths’te psikanalist ve emekli İngilizce profesörüdür. All the Rage: Why Anger Drives the World adlı kitabı 10 Ekim’de Granta tarafından yayınlanıyor